曾经，有一位乞丐在路边坐了三十多年。一天，一位陌生人经过。这位乞丐机械地举起他的旧棒球帽，喃喃地说：“给点儿吧。”陌生人说：“我没有任何东西可以给你。”然后他问：“你坐着的是什么？”乞丐回答说：“什么也没有，只是一个旧箱子而已，自从我有记忆以来，我就一直坐在它上面。”陌生人问：“你曾经打开过箱子吗？”“没有。”乞丐说：“有什么用？里面什么都没有。”陌生人坚持：“打开箱子看一看。”乞丐这才试着打开箱子。这时令人意想不到的事情发生了，乞丐充满了惊奇与狂喜：箱子里装满了金子。
有时，人们不停地四处寻找成就、安全感或爱情所残余的欢乐或满足，但是他们不知道自己不仅已经拥有了所有的这些东西，而且还拥有了比这些更为珍贵的东西——自己的内在。一个人的真正财富并不是他拥有了多少物质财富，而是他真正拥有着存在的欢乐以及与它紧密联系在一起的深深的不可动摇的宁静。
哲学家笛卡尔在写下他的名言“我思，故我在”时，他自认为他已经找到了真理。实际上，他表达了一个最基本的错误：将思考视为存在并且认同于思考。那么，究竟什么才是真正的存在呢？存在是超越那些受限于生死的各种生命形式，而永在的“一个生命”。存在作为无形的、不灭的本质，它不仅超越而且还深深地植根于每一个形体之内。也就是说，作为你最深的自我和真实的本质，你可以在每个当下接触到它，别试着去掌握它的含义，别试着去理解它。只有当你的思维处于静止时，你才会领会它的真正含义。当你的思维处于静止时，你就会感觉到存在，但是从心智上我们永远无法领会它的真正含义。
是的，让你的思维处于静止并试着超越你的思维，思维对我们在这个世界上生存来说并不是最为关键的。事实上，人们80%－90%的思维不仅是重复的，而且还是无用的，而且由于思维的运作障碍和消极的本质，大部分思维都是有害的。然而我们却对思维上瘾，因为我们认同思维，从思考的内容和活动中获得自我的感觉。因为我们认为，如果我们停止思维活动，我们将不复存在。思维在本质上是一种求生的机器。攻击、防范其他的思维，收集、储藏和分析信息-----这是它所擅长的，但是这些不具有创造性。所有真正的艺术家，不管他们是否知道，都是在无思维的、内在宁静的状态下进行创作。即使最伟大的科学家都声称他们的创造性突破来自于无思维状态。对美国最著名的科学家包括爱因斯坦在内的调查令人吃惊，调查结果显示，“在那个短暂的、决定性的创造本身的过程中，思维只起到小部分的作用。”所以我们可以说，绝大部分人不具有创造性的简单原因，不是因为他们不懂得如何去使用思维，而是他们不懂得如何停止思维。身体或生命的奇迹不是通过思维来创造和得以维持的。很明显，有一种比思维更重要的智慧在起作用。
禅宗大师用顿悟来描述短暂的开悟或短暂的无思维、完全临在的状态。要感受大自然的美丽、伟大和神圣，你需要临在意识。你是否在晴朗的夜晚凝视夜空，惊叹于它绝对的寂静和不可思议的浩瀚？你是否倾听过，真正地倾听，森林中山泉的声音？或者你是否真正地倾听过寂静的夏夜鸟儿的歌唱声？当你的思维宁静时，你才会关注到这些。你必须暂时卸下你个人问题的包袱、过去的和未来的包袱，以及你知识的包袱。否则，你将会视而不见、听如未闻。你需要完全地进入当下时刻才行。
当你体验到了这些临在时刻，你可能不会意识到你是短暂地处于无思维的状态。这是因为这种状态与思维之间的间隔太窄。在思维开始活跃起来之前，你的顿悟可能只会持续几秒钟，但是它确实发生过了；否则，你就不会体验到这种美好。对于美的感知和创造，思维无能为力。只有完全处于临在状态里，那种美或神圣才会产生。
然而，你会惊讶地发现，自己一直都处在大脑或思维的控制之下，生活在对时间的永恒焦虑中。我们忘不掉过去，更担心未来。但实际上，我们只能活在当下，活在此时此刻，所有的一切都是在当下发生的，而过去和未来只是一个无意义的时间概念。通过向当下的臣服，我们才能找到真正的力量，找到获得平和与宁静的入口。
人们只认同生理和心理的形式（form），而无意识于本质的存在。又由于每一个形式（form）都是变动不定的。他们就活在恐惧里。这种恐惧造成了他们对自己、对其他人类很深的误解，也扭曲了他们对世界的知见。
宇宙如果发生震动，而导致世界末日的话，隐含生命仍会如如不动，不受丝毫的影响。《奇迹课程》里犀利地揭露了这个真理：“凡真实的必不受威胁。凡不真实的必无法存在。神的平安自在其中。”
如果你有意识地与隐含生命维持着连系，你就会珍重、会爱、会衷心地尊重外显世界，和生存于其中，以超越形式的至一生命而展现于世的每一个众生。你也会知道每一个形相终将化灭。究竟来说，世间的一切不再那么重要了。诚如耶稣说的，你已经“征服了世界。”，或者像佛陀说的“到达了彼岸。”