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中国三大电信运营商的logo分析 本文简介：中国移动，中国联通，中国电信三大公司的Logo分析中国移动：一组回旋错落的线条组成了一个平面造型为六面体的网络结构，象征着移动通信的蜂窝网络。线条纵横交错，着尾相连，其中包含了“CHINAMOBILE”的缩写“C”和“M”两个字母，寓意中国移动通信四通八达，无处不在。两组线条犹如握在一起的两只手，象
中国三大电信运营商的logo分析 本文内容：
中国移动，中国联通，中国电信
三大公司的Logo分析
中国移动：一组回旋错落的线条组成了一个平面造型为六面体的网络结构，象征着移动通信的蜂窝网络。线条纵横交错，着尾相连，其中包含了“CHINA
MOBILE”的缩写“C”和“M”两个字母，寓意中国移动通信四通八达，无处不在。两组线条犹如握在一起的两只手，象征着中国移动通信通过自己的服务，拉近了人与人之间的距离；线条组成的图案适合在圆形（地球）之中，取其意为“全球通”。
其Logo的缺点：
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中国移动的Logo线条纵横交错，给人的视觉上一个错觉，在人的眼睛中形成一个漩涡，使人在其中而不能自拔。
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其Logo纵横交错的线条，其寓意有闪电，意外事故，毁灭的不好寓意，给人一种不祥的感觉
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其Logo以蓝色为背景，会使人联想到孤独，伤感，忧愁一些负面意义
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其Logo线条用白色为基调，也会使人联想到志哀，示弱，投降等负面意义
中国联通：中国红：国旗色，代表热情、奔放、有活力，是中国情结最具代表性的颜色。象征快乐与好运的红色增加了企业形象的亲和力并给人强烈的视觉冲击感，与活力、创新、时尚的企业定位相吻合。
中国联通的公司标识是由中国古代吉祥图形“盘长”纹样演变而来。回环贯通的线条，象征着中国联通作为现代电信企业的井然有序、迅达畅通以及联通事业的无以穷尽，日久天长。
其Logo的缺点：
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其Logo的线条都是错乱复杂的，给人一种乱的感觉，也给人一种很纠结的感受，进入一个谜团，让人无法体会其中的含义。
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其Logo的线条以红色为基调，会使人产生危险，不安，妒忌等负面联想意义。
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China
Unicom
中国联通，字体的颜色是以黑色为基调，黑色给人的感觉就是恐怖，绝望，悲哀，沉默。加上之前红色线条给人的负面联想，红色黑色加起来，其给人的负面联想意义就不可言明咯。
中国电信：中国电信的标志是以中国的“中”字及中国传统图案“回纹”作为基础，经发展变化而形成的三维立体空间图案，寓意为四通八达的通信网络，象征“中国电信”四时畅通，无处不达。形象地表达了中国电信的特点：科技、现代、传递、速度、发展。该图案装饰效果强烈，并具有中国特色和现代感。
其Logo的缺点：
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Logo线条过于简单，给人的感觉虽然轻快，明了。但是给人的印象就像缺少了点什么东西似的
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Logo线条和字体都是以白色为背景，蓝色为基调，这样给人产生示弱，投降，孤独，伤感，忧愁等负面联想
篇2：吕著中国通史读书笔记
吕著中国通史读书笔记 本文关键词：读书笔记，中国通史
吕著中国通史读书笔记 本文简介：由《吕著中国通史》想开去著名史学家严耕望曾推崇吕思勉先生为前辈史学四大家之一“论方面广阔，述作宏富，且能深入为文者，我常推重吕思勉诚之先生、陈垣援庵先生、陈寅恪先生与钱穆宾四先生为前辈史学四大家。”吕氏之书“博通周赡但不够深密”严耕望，《治史三书》。这些特点在《吕著中国通史》一书中得到了很好的体现。
吕著中国通史读书笔记 本文内容：
由《吕著中国通史》想开去
著名史学家严耕望曾推崇吕思勉先生为前辈史学四大家之一“论方面广阔，述作宏富，且能深入为文者，我常推重吕思勉诚之先生、陈垣援庵先生、陈寅恪先生与钱穆宾四先生为前辈史学四大家。”吕氏之书“博通周赡但不够深密”
严耕望，《治史三书》
。这些特点在《吕著中国通史》一书中得到了很好的体现。
在这里，我就《吕著中国通史》一书的优点做一个简要的探讨。首先，吕先生在写本书时有强烈的问题意识、及学者的社会关怀意识。在上册文化部分，涉及到的内容是与一般民众生活息息相关的，包括：婚姻、族制、财产、赋税、实业、衣食、货币、住行、教育和宗教等，精心发掘史籍中社会各项制度的变迁情节，在研究中重视文化、社会结构的变迁而不是像过往的帝王将相史研究一样，把视野集中在上层，尤其是上层的政治领域，这点在同时代的史学家来说是十分罕见的。书中能自觉地运用唯物史观，而不为其所限，较为全面的研究社会各个层面、诸多领域，具有自己的特点。在关于阶级的论述中，既看见了阶级剥削的残酷，上下层之间的不可变动性，又看到了盲动的阶级斗争的危险性，对社会的分析极有自己的独特见解，可谓“成一家之言”。其次，吕先生在本书中有很鲜明的进化史观立场，弥补了传统史学对于社会变革的不足认识。梁启超说“吾中国所以数千年无良史者，以其于进化之现象，见之未明也。”吕先生在《白话本国史》一书中也表达了类似的观点：“历史者，研究人类社会之沿革，而认识其变迁进化之因果关系者也”，因而“研究社会进化现象的一部分，就换做历史学”，“现在研究史学，是把所存的材料，用种种科学的眼光，去研究他，以便说明社会进化的现象”
吕思勉，《白话本国史》
。顾颉刚在《当代中国史学》中称《吕著中国通史》“纯从社会科学的立场，批评中国的文化和制度，极多石破天惊之新理论”
顾颉刚，《当代中国史学》
。先生以中国从传统向现代的转变的社会现实为关怀，言论多有创造性。在论及婚姻家庭制度时，纵观历史全貌，语言家庭制度必将改革，男女终将平等：论及政体时推崇民主原理，但感慨中国无代议政体的历史条件，急转而下，“而成为现在的党治”等等，都是本土性与时代性相冲撞而产生的火花。第三，是吕先生打破了通史书写的惯常体例形式而是以专题的形式来编排，易使读者了解一个制度、一个社会的历史变迁、沿革情况。吕先生在《吕著》绪论中写到：“史学之所求，不外乎（一）、搜求既往的事实。（二）、加以解释。（三）、用以说明社会。（四）、因以推测未来，而指示我们以进行的途径。”传统的通史以断代为限，割断了社会发展的连续性，难以达到推测未来，指示当今的作用。再加上“政治活动全靠社会做根底”，于是先生决定更换体例，先就文化现象，分篇叙述，然后按时代加以综合。比方说上册第五章“财产”：“要讲中国的经济制度，我们得把中国的历史，分为三个时期。。。。。。自今以后，则将为第四期的开始”
吕思勉，《吕著中国通史》，华东师大出版社，1991年，绪论p4
。先用鸟瞰的手法，揭示历史上经济制度的大纲，这样读者一看就明了中国古代的经济制度和财产所有权的演变情况。
由于通史浩繁，难以全盘涉及，幸而吕先生此书除了博通之外最大的优点便是其独特的视角与观点，在此，笔者主要想针对其中的两个问题谈谈自己的观点：一、“汉化”与南方风气的转变，二、选举与贵族制的演变。
第一、“汉化”与南方风气的转变
“军事来说，一直是北方以节制胜，南方以强悍胜，直至东晋时才形成北强南弱的局面。”
同上书
P391
直至三国时期，吴蜀的强守也部分基于南方风气的强悍。
“而自东晋以来，此种风气，亦潜移默化，谈玄学佛，成为全国文化的重心。”
同上书
p412
。江南在东晋以前为什么会形成强悍的风气？文化在很大程度上由民族的经济方式、共同的生活经历所形塑。强悍风气的转变实际上体现了经济与文化类型的转变，精于农耕的民族会带有农耕文化的特性，而“强悍之风”则常常用来形容游牧民族或农业欠发达的民族。此观点的提出体现了吕思勉先生的敏锐、会通。但是，仍不能使我感到满足，为什么南方的风气在东晋时期会产生如此宏大的变化？清末刘光汉认为五胡乱华和汉族的南下以及南北水利便利与否是这种差异的主要原因，虽然这种解释较为中肯，但是仍没有解释：衣冠南渡在何种程度上重新塑造了南方的文化？南方“闾里小人”与“冠冕君子”是否具有差异性？差异性究竟在哪？“冠冕君子，南方为优；闾里小人，北方为愈。”
《颜氏家训》卷七《音辞篇》
从颜之推的对于南北方语言的评价中我们可以看到，南方的卿相士大夫文化与民间风俗是有差别的，颜之推是如何来评判这种民间与卿相文化间的差异性的呢？“南染吴越，北杂夷虏，皆有深弊。”
同上书
衣冠南渡，在东晋之朝皆为士族，他们是汉文化的代表，而染吴越之气的闾里小人很明显是指没有完全汉化的吴越之地的少数民族土著居民，在颜之推看来他们是南方文化的污染源。“在北方剩余的汉族被认为是没有骨气之辈，他们柔顺的与新来的异族杂居一处，后来自然彼此通婚。”
《日本学者研究中国史论著译》第一卷
历史上的南北中国
，桑原笃藏，中华书局出版社，1992年，p32
所以，我们有理由相信，东晋以来，对江南文化的称颂，很大程度上是对南方汉化的认可。而北方在五胡乱华以后长期处于少数民族（至少是汉化的少数民族）统治之下，汉文化受到“夷狄”习俗的污染及异化，没能得到有效地传承与发展，而汉文化却意外的在南方扎了根。“汉以来特别是永嘉之乱后北人的大规模南迁，使南方经济得到加速发展，这不仅仅是南北要素的物理性相加，而是一种化学反应，即汉魏西晋的传统文化随着晋室南渡而迁移、保存于江南，并与以江南文化为核心的南方文化兼容混合，最后演化为一种新的文化，成为当时的主流文化。”
牟发松，《汉唐历史变迁中的南方与北方》
正如吕先生所说“内乱是招引外族侵入中国的，又是驱逐本国人流移到外国去的。”而永嘉南迁大约是先生所指的第一种情况：“外国的文明程度低而人数少，而我们移植的人数相当多时，可以把它们完全同化。”
汉化对于少数民族自身来说意味着什么？历史告诉我们：进入中原的少数民族往往成也“汉化”，败也“汉化”，在接受汉文化之初，异族首领往往显出汉化的励精图治之风，和宽容、极富远见的政治胸怀。如隋文帝、忽必烈．．．．．．然而在该民族被基本汉化后，渐失游牧民族的彪悍之风，不由得显出萎靡之状。这些往往为后来的少数民族统治者所深感忧虑。“弘历强调，再不能对满人中的无赖之徒表现出特别的仁慈了。在本朝初年那个伟大的时代，道德水准要高得多，这样的人似乎还值得改造。但随着满人人口数目的增加，他们中的许多人已‘渐染恶习，浮靡嚣薄，诸失国初浑厚之风’。这些人‘希图安便’，已经‘几与汉人无异”
孔飞力，《叫魂》，上海三联书店
，1999年，p96
。在乾隆眼中，深受汉化的满人已经失去了游牧民族自身的诚实、勇敢、节俭、毅力，堕落的与汉人无疑了。这当然不仅仅只是乾隆一个人的忧虑，至少代表着大多数被汉化的少数民族首领共同的心声。汉文化作为一把双刃剑是一个很笼统的概念，在古代乃至近代常常被用来作为价值判断的依据，它究竟包含着那些具体内涵呢？首先，我们从少数民族的视角来看，至少包括农业耕作方式，及农业剩余基础上发展起来的活跃的商业。从异族首领对东晋以来被日益汉化遂成最具汉文化特点的江南的又献又恨的态度可见一斑。“江南士民风尚本来便浮靡喜事”，再加上官吏姑息放纵，遂致“渐染日深”，以至于达到“牢不可破”之境地
《清实录》第751卷第6页1766年
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不仅仅是少数民族的首领对于繁荣的商业所产生的道德败坏有着如此深刻的担忧，追溯到春秋战国时期，许多杰出的思想家也显现出了相同的忧虑。孔子、韩非子、墨子．．．．．．尽管政治主张不同，但是对于这个背弃三代以上美好品德，一心逐利的社会都显示了不满以及改革的意图。孟子主张“平均地权”，韩非子主张“节制资本”，一个关注农业，另一个则把焦点放在工商业上，然而，本质上都是反对农业迅速发展过程中所必然伴随而来的兼并和资本扩张现象。这种试图把“乱世”扭转回“小康”时代的改革尝试一直延续到王莽时期，正如先生对王莽改革的评价中所说的那样：“王莽的失败，不是王莽一个人的失败，乃是先秦以来言社会改革者公共稍微失败。因为王莽所行，并不是王莽一个人的意见，乃是先秦以来言社会改革者公共的意见”
吕思勉，《吕著中国通史，华东师大出版社，1991年，p89
。战国以来私有经济的发展打破了三代以上的原有社会组织形式，产生出与封建列国时期相异的思想、伦理、经济形式，因而被孔子看做是“乱世”。封建时代是井田制基础上的伦理本位社会，“统治者阶级的精神，最要紧的有两种:一是勇武，二是不好利”
同上书，
p65
。这大约是由社会经济形式与封建时代的贵族政治所决定的。“在政治体制不尽完善的贵族政治的国家中有一种令人不快的情形，即贵族们虽然富有，却不允许他们任意花费：与节制精神相悖的奢侈是必须摒弃的，因此，在这种国家里只会有得不到任何财富的极为贫穷的人以及非常有钱但不得任意花费的富人”
孟德斯鸠，《论法的精神》
。孟德斯鸠所论述的贵族政治与奢侈的关系在我看来同样的适用于对中国的封建时代的分析，在生产力水平极为有限的上古时代，很难让人相信纣王能够奢侈到哪里去，无非是喝喝酒、吃吃肉，不要说与后世的皇帝相比，就单单是石崇、王恺之流也必然使其相形见绌、望而兴叹了，可是，为什么就被后世历久弥新的定性为惨无人道的暴君典型，而不可翻身了呢？归根结底，还是在于贵族政治下的社会保留了“大同时代”氏族社会的烙印，“当此时代，只有所谓君大夫，原是征服之族者，拥有广大封地，收入甚多，与平民相悬绝。此外，社会各方面的情形，还无甚变化．．．．．．然则社会的内部，还是和亲康乐的，不过在其上层，多养着一个寄生者罢了”
同1书，p83
。此社会是谓之“小康”，社会内部仍保留着一定程度的公有成分，并在此经济条件下形成了节俭、互助的时代精神。而纣王的奢侈行为是与当时的伦理道德精神所违背的，自然成为万夫所指的罪恶典型。这也是三代时期的伦理道德的构成要素。春秋时期齐桓公葵丘会盟，相约各国不准把水祸引向别国，不准因别国灾荒而不卖给粮食，在经济上相互合作，在政治上维持宗法统治，这些在商业繁荣、资本迅速扩张的战国时期都被看作是匪夷所思的，更不用说打着仁义之师旗帜而终于败北的宋襄公了。达恩顿在《屠猫记》中说过，“当我们无法理解一个谚语、一个笑话、一项仪式，或一首诗时，我们便知道自己正触及某些事物。选取文献中最使人难以索解的一面进行考察，我们或许可以开启一个相异的意义体系。”战国时代的人难以理解宋襄公的行为，嘲笑他痴傻，实际上是不明白春秋时期与之相异的意义体系。封建时代的伦理本位社会向战国、秦汉的资本社会转变，封建的时代精神过去了，社会阶级以贫富分。商业资本的发展完全打破了原有的伦理道德体系，游士在列国之间奔走，全无道德意识。商业的繁荣、资本的发达遂成为汉农耕文明发展到一定阶段（产生大量剩余）所不能避免的。而少数民族较之落后，往往保留了氏族社会的公有制度，在均贫、尚勇的道德约束下，其统治者难免视汉化为畏途，犹恐腐化了本民族的民族精神。我们可以相信东晋以来，江南与江北在经济文化上体现出来的对立实际上不是地理空间的对立，而是更深层次领域的发展水平上的历史性差异。
第二、选举与贵族制的演变
日本学者内藤湖南认为“唐和宋在文化的性质上显著地差别：唐代是中世纪的结束，而宋代则是近世的开始，期间包含了唐末至五代一段过渡时期。”
《日本学者研究中国史论著译》第一卷，内藤湖南，《概括的唐宋时代观》，中华书局出版社，1992年，p10
其中，政治上的表现主要是由贵族政治向君主独裁政治的转变。这又与选举制度密切相关，由魏晋到宋朝，选官制度经历了九品中正法向科举制的转变，科举制的考试内容又经历了由带“人格主义”、“抡才大典”倾向的帖经、诗赋向“实务主义”的策论与经义的转变，科举取试成为主要的选官手段。在此过程中，贵族的政治、社会势力逐步消退，直至晚唐诗人刘禹锡有感而发“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”
对于内藤湖南的观点，吕先生在本书选举一章中也做出了回应（但极有可能是不自觉的回应）。“在官吏登庸法上，看做唯一选拔人才之途，怕还是宋以后的事”
吕思勉，《吕著中国通史》，华东师大出版社，1991年，p117
。内藤湖南主要针对的是唐宋时期选官制度与贵族政治的关系。在魏晋之前呢？追溯到三代时期，选官制度经过了怎样的演变？它与贵族又有怎样的相关性？这些问题在吕著中国通史中却得到了较好的回答。
“选举制度，在三代以前，是与世袭并行的”。吕先生认为俞正燮在《乡兴贤能论》中对于三代时期的选官制度说的最好。“古代的选官，是限于士以下的，大夫以上是世官，也就是贵族世袭制”
同上书p111
。一方面上层政权是由征服部落所占有的，不容许被征服部落去染指。另一方面，在士以下之地方，保留了专制制度未兴时期的原有民主制的残余，这就形成了政治与社会之间的对立与差异，上层政治是世袭与专制的，下层社会却是选举与民主的。“专制政体兴起后，只是把一个强有力的组织，加于其上，而于此等团体固有的组织，并未加以破坏，所以其首领还是出于公举的，不过专制的政府，也要加以相当的参与干涉罢了”
同上书
p112
。随着世袭贵族的腐化，主政者开始由乡间选用贤能，这就是《礼记·王制》中所说的制度，“是乡论秀才，升诸司徒，曰选士。司徒论选士之秀者，而升诸学位，曰俊士。既升于学，则称造士。大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士”
《礼记·王制》
。这就使得乡间的选举制度不断地向上层政治领域扩散，如同吕先生所见，政治总是服从于社会的。贵族政治地位的衰退在战国时期达到高潮，“君主和游士相结合，以打击贵族。”这点我们从很多战国时期游士的言论中都可以的到证实，在此不多例举，只举出一个颇具代表性的人物李斯的《谏逐客书》：“昭王得范睢，废穰侯，逐华阳，强公室，杜私门，蚕食诸侯，使秦成帝业。此四君者，皆以客之功。由此观之，客何负于秦哉！向使四君却客而不内，疏士而不用，是使国无富利之实而秦无强大之名也。”
李斯《谏逐客书》
至西汉之时，遂成布衣将相的局面。
上层政治领域确是如此，乡以下的组织机构状况是怎样的呢？贵族是否就至此消失在中国的政治、社会舞台之上呢？我们以今天的知识来看，当然知道，答案是否定的。魏晋乃至隋唐又重新回到了贵族制，“王与马共天下”君权与贵族权力在可能的范围内达成了又一次的协调。很多学者在论及魏晋时期门阀贵族势力的膨胀时都归结于陈群的九品中正制，但是，一种政治制度的确立往往是建立在社会的长期发展演变过程之上的，而不是基于某个天才级的人物的一时灵感，政治作为社会的反应，往往具有滞后性。我们可以猜想，至少在魏晋的九品中正制确立以前，贵族的势力就已经在社会上有了很大的发展。所以，要全面了解魏晋时期贵族势力的消长，我们不得不回溯到两汉时期的社会状况。九品官人法规定：在各州置大中正，各郡设中正，依据品行，将所管人物分为上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下九等，并通过乡评在政治上给予相应等级的官职。日本学者内藤湖南认为贵族的特殊地位分为社会性和政治性两种，前者是自然形成的并通过乡评得以体现，后者是通过官评在累世公卿基础上形成的。至于，到底是社会性决定政治性还是政治性超越社会性呢？内藤湖南没有给出一个恰当的解释。关于这点，我们可以回过头来看看两汉时期具有政治和社会双重属性的一个阶层：“三老”。三老在两汉时具有“非吏而得与比吏”的特殊身份，“三老的这一身份，使他们在民众的心目中，被视为自己身边最具亲和力同时又最具权威（并不一定最具权力）的官方代表，而在国家一方，他们作为国家有意树立并未法令所认可的地方社会领袖，是基层社会中政府可以信赖的首席民意代表。”牟发松，《汉代三老：“非吏而得与比吏”的地方社会领袖》
这大约是由刘邦创立的。三老是“由国家通过选任程序和相关待遇使地方社会合乎条件的自然领袖（地方豪强）成为国家认定的地方社会权威。”它代表了政府的意识形态要求，在地方上起教化的职能，渐渐地，作为由政府所认可的地方性领袖，三老的社会地位越来越高，这种社会性不断地有与政治性相结合的趋势，最终在魏晋时期通过品评郡望而与仕途官职相结合。这与三代时期地方社会向上层政治扩散的情况类似。却对贵族产生了截然相反的结果。前者，直接的促使了贵族势力的下沉，后者，却滋长了贵族门阀的振兴。
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篇3：中国文物学青铜器器型总结
中国文物学青铜器器型总结 本文关键词：青铜器，中国，文物
中国文物学青铜器器型总结 本文简介：中国文物学·青铜器青铜器的器类按用途分：食器、酒器、水器、乐器、兵器、量器、工具、车马器等八类（1）食器a、烹煮盛食器：鼎盛行于商、周。用于煮盛物品，或置于宗庙作铭功记绩的礼器。统治者亦用作烹人的刑具，三足两耳，和五味之宝器也。——《说文解字》毛公鼎后母戊鼎鬲lì用于烧煮或烹炒的锅,特指类似于鼎状的
中国文物学青铜器器型总结 本文内容：
中国文物学·青铜器
青铜器的器类
按用途分：食器、酒器、水器、乐器、兵器、量器、工具、车马器等八类
（1）食器
a、烹煮盛食器：
鼎
盛行于商、周。用于煮盛物品，或置于宗庙作铭功记绩的礼器。统治者亦用作烹人的刑具
，三足两耳，和五味之宝器也。——《说文解字》
毛公鼎
后母戊鼎
鬲lì
用于烧煮或烹炒的锅,特指类似于鼎状的炊具。“古鼎中有三足皆空,中可容物者,所谓鬲也。”——宋·沈括《梦溪笔谈》
甗yǎn、中国先秦时期的蒸食用具，可分为两部分，下半部是鬲，用于煮水，上半部是甑，两者之间有镂空的箅，用来放置食物，可通蒸汽。
簋guǐ、是中国古代用于盛放煮熟饭食的器皿，也用作礼器，流行于商朝至东周。
利簋
在对武王克商年代的天文学推算中，有一件青铜器的铭文提供了重要依据，这就是有西周第一青铜器之誉的利簋。利簋，1976年3月出土于陕西临潼县。簋高28厘米，口径22厘米。深腹，双耳有珥，作兽首口衔鸟头状，圈足下有方座。器腹及方座饰兽面纹、龙纹，圈足饰龙纹，均以雷纹为地，方座平面四角饰蝉纹。簋腹内底铸铭文4行32字，大意是：周武王征伐商纣，在甲子那天岁星当头的早晨灭亡了商。辛未那天武王在阑地，赏赐青铜给有司（官名）利，用来作祭祀祖先檀公的宝器。这段铭文的重要意义在于印证了《尚书·牧誓》、《逸周书·世俘》及《史记·殷本纪》等古代文献中关于武王克商在甲子日，又恰逢岁星当空的记载。官员利因参与克商之役受赐而作此器，时间在克商后的第七天，故利簋是现存最早的一件西周青铜器。此器现收藏于中国国家博物馆。
簠fǔ、古代祭祀和宴飨时盛放黍、稷、粱、稻等饭食的器具，《周礼·舍人》：“凡祭祀共簠簋。“簠的基本形制为长方形器，盖和器身形状相同，大小一样，上下对称，合则一体，分则为两个器皿。簠出现于西周早期，主要盛行于西周末春秋初，战国晚期以后消失。
西周伯公父簠
丰白簠
盨xǔ、古代盛食物的铜器，椭圆口，有盖，两耳，圈足或四足。
兽叔盨
“伯多父”盨
敦duì、古代用来盛放黍、稷、粱、稻等饭食的器皿。就饪食器总体的发展变化而言，与鼎中盛肉食相配套的盛饭食的器物，西周是簋，春秋是敦，战国以后则是盒。《礼·名堂位》载：“有虞氏之两敦。”说明其很早就已经从盛储器演变成为礼器。
豆
盛食器和礼器。像高脚盘，本用来盛黍稷，供祭祀用，后渐渐用来盛肉酱与肉羹。
铺pù
铜器名。豆属。其上为一平的直壁浅盘。铺与豆的区别在于它没有细长的把柄，在盘下连铸一较宽的高圈足
瑚
古宗庙盛黍稷的礼器
b、抑取器
匕
挹取食物的匙子，考古发现匕常与鼎、鬲同出。青铜匕最早见于商代晚期，传世很少见。体呈桃叶形，有长柄。
C、切肉器
俎
1.
古代祭祀时放祭品的器物：～豆（a.“俎”和“豆”，都是古代祭祀用的器具；b.祭祀，崇奉）。
2.
切肉或切菜时垫在下面的砧板：刀～（刀和砧板）。
（2）酒器
①煮酒器：
爵、是国家三级文物，为商代的酒具，属贵族阶层使用，商代、结盟、会盟、出师、凯旋、庆功，贵族阶层就用这类酒具温酒（一说饮酒）
角
形制与爵相似，但无流和柱。最初当为普通饮酒器皿，供低级别贵族使用。角的出土和传世数量远远地少于爵，商周之际发展为造型精美的礼器，流行于周中期之前，之后开始衰落。角是从爵演化出来的一种新型酒器，大量出现于殷商晚期或商周之际。其用途与爵相同，亦是饮酒器。《礼记.礼器》说：“宗庙之祭，尊者举觯，卑者举角“。《考工记.梓人》引《韩诗》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散“。一般墓葬中出土的酒器是觚、爵组合，但有时以角代爵，如安阳殷墟第160号墓就是十觚与十角相配，在河南鹿邑商周之际的大墓中也有类似现象。虽然角与爵用途相同，但其数量却少得多，而象晨肇宁角这样带盖的角就更少见了。现在所说的角，是宋代金石学家对无流而具两翼若尾的爵形器的习惯称谓，其容量与爵相若。
斝jiǎ
是中国古代用于温酒的酒器，也被用作礼器，通常有青铜铸造，三足，一鋬（耳），两柱，圆口呈喇叭形。由商汤王打败夏桀之后，定为御用的酒杯，诸侯则用角。
“折”斝
盉hé
古代酒器，用青铜制成，多为圆口，腹部较大，三足或四足，用以温酒或调和酒水的浓淡。盛行于中国商代后期和西周初期。
“逨”盉
②盛酒器：
尊
今作樽，是中国古代的一种大中型盛酒器。尊的形制圈足，圆腹或方腹，长颈，敞口，口径较大。尊盛行于商代至西周时期，春秋后期已经少见。较著名的有四羊方尊。
鸟兽尊
卣yǒu
古代盛酒器。古文献和铜器铭文常有“秬鬯
（juchang音巨唱）一卣”的话，秬鬯是古代祭祀时用的一种香酒，卣在盛酒器中是重要的一类，考古发现的数量很多。器形是椭圆口，深腹，圈足，有盖和提梁；腹或圆或椭或方，有也作圆筒形，作
鸱鸮（chi
xiao
音吃消，猫头鹰一类的鸟）形，或作虎吃人形的等等。卣主要盛行于商代和西周，一般说，商代多椭圆形的或方形的卣，西周多圆形的卣。西周卣承商代形制而有所变化，其中最有特色的是鸟兽形卣。鸟兽形有提梁的容酒器，一般统称为鸟兽形卣。
觥
盛酒器。流行于商晚期至西周早期。椭圆形或方形器身，圈足或四足。带盖，盖做成有角的兽头或长鼻上卷的象头状。有的觥全器做成动物状，头、背为盖，身为腹，四腿做足。且觥的装饰纹样同牺尊、鸟兽形卣相似，因此有人将其误以为兽形尊。然觥与兽形尊不同，觥盖做成兽首连接兽背脊的形状，觥的流部为兽形的颈部，可用作倾酒。
“折”觥
兽面纹兕觥
彝
大型盛酒器，并作为礼器以其显赫的地位和精美的造型著称，亦泛指古代宗庙常用的祭器：～器。～鼎。～尊。为酒器中所谓的“庙堂之器”。与鼎合称“鼎彝”，泛指青铜礼器。
方彝是宋人以这类器形体作方形而确定的称谓，至今沿用。有个别为长体有肩式，似二方彝合并，称之为偶方彝。此酒器流行于商周之际，形制多是高四方体，四面坡屋顶形的盖，有钮。多直腹，也有鼓腹。
罍
léi
大型盛酒器和礼器。流行于商晚期至春秋中期。体量略小于彝，《诗经·周南·卷耳》有：“我姑酌彼金罍，维以不永怀。”古文中与篚连用，指代祭祀。造型有圆形、方形两种。圆形罍造型为敛口，广肩，丰腹，圈足或平底；肩部两侧有两耳或四耳，耳作环形或兽首形；下腹部一侧有穿鼻。方形罍多为小口。
战国兽耳罍
蟠螭纹罍
瓿
bù
瓿，盛酒器和盛水器，亦用于盛酱。流行于商代至战国。器型似尊，但较尊矮小。圆体，敛口，广肩，大腹，圈足，带盖，有带耳与不带耳两种，亦有方形瓿。器身常装饰饕餮、乳钉、云雷等纹饰，两耳多做成兽头状
壶
盛酒器和水器。流行于商至汉代，用于装酒和装水。壶使用的年代较长，式样也很多，大致有圆形、方形、扁圆形、八角形、弧形等。断面为扁圆形，深腹下垂，带扁方形贯耳和圈足的壶大多为商代器物，但商代也有长颈鼓腹的圆壶。西周壶除承袭商代式样外，多设有圈顶壶盖，盖可倒置用作杯。耳多为半环耳或兽首衔环状耳。春秋壶造型较商周壶轻巧，多为扁圆壶或方壶。许多壶盖上端做成莲瓣形，也有一些在壶盖或壶身外表装饰鹤、龙、璃虎等立体动物形象。战国相汉代的壶由垂腹改为鼓腹，下腹部内收，圈足微外撇或平底，底部小巧而稳重，显得秀丽灵巧。这一时期也有提梁壶，提梁用数十节铜链串接而成，便于外出携带。弧形壶主要是春秋战国时期的作品。造型为长颈，圆腹，腹旁有鉴，平底或圈足。壶颈向一侧倾斜，形状类似瓢瓜。
莲鹤方壶
缶
亦作“缻”，按《说文解字》解释：“缶，瓦器，所以盛酒浆，秦人鼔之以节歌。”在中国古代典籍中，多次提到击缶。
曾侯乙铜鉴缶
③饮酒器：
觚gū
是中国古代一种用于饮酒的容器，也用作礼器。圈足，敞口，长身，
商代中期的兽面纹觚，口部和底部都呈现为喇叭状。觚盛行于商代和西周。
觯zhì
是中国古代礼器中的一种，做盛酒用。流行于商朝晚期和西周早期。商朝时，觯为小瓶形状，大多有盖子，圆腹，侈口，圈足。西周时出现方柱形的觯，春秋时演变成长身，形状像觚。
尊者举觯,卑者举角。――《礼记·礼器》
杯
④挹注器
斗
⑤盛尊器：
禁
承酒尊的器座，有方形和长方形的两种形式，四面有壁，并有长方孔。郑玄注：“禁承尊之器”。
（3）水器
盘
商周时期宴飨用之，宴前饭后要行沃盥之礼，《礼记·内则》载：“进盥，少者奉盘，长者奉水，请沃盥，盥卒授巾。”
“墙”盘
虢季子白盘
匜yí
是中国先秦礼器之一，用于沃盥之礼，为客人洗手所用。周朝沃盥之礼所用水器由盘、盉组合变为盘、匜组合。中国古代贵族举行礼仪活动时浇水的用具，出现在西周中后期（约2700多年前），盛于东周。匜形椭长，前有流，后有鋬，多有四足。早期匜为青铜制，汉代以后出现匜金银器、匜漆器、匜玉器。《左传．僖公二十三年》有“奉匜沃盥”的记载，沃的意思是浇水，盥的意思是洗手洗脸，“奉匜沃盥”是中国古代在祭祀典礼之前的重要礼仪。匜是商周时期用青铜铸造的一种洗漱器皿，相当于现代的瓢或舀水器，有的有盖，有的体高，有的全身布满花纹，造型不一。
盂
鉴
盆
（4）乐器：
铃
铙
铙又称为钲和执钟。我国最早使用的青铜打击乐器之一，其最初的功能为军中传播号令之用。流行于商代晚期，周初沿用。
铙（执而击之）
钟（悬而击之）
镈
镈是一种形制接近于钟的乐器，不像钟口呈弧状，为平口。器身横截面为椭圆形。现在发现的镈有三件铭文上自名镈，即素命镈（春秋中期，齐国），叔夷镈（春秋晚期，齐国），邾公孙班镈（春秋晚期）。其他的镈形制像镈而铭文中称为钟。
“秦公”镈
铎
铎是一种古代乐器，大铃，形如铙、钲而有舌，古代宣布政教法令用的，亦为古代乐器。盛行于中国春秋至汉代：木铎。铃铎。铎舞。古代铜制打击乐器。多用于军旅。其形制略近于甬钟，但比钟小。柄短而呈方形。体腔内有舌或无舌。有舌者可摇击发声。舌分铜制与木制两种。铜舌者为金铎，木舌者为木铎。《左传·襄公十四年》：“故《夏书》曰：‘遒人以木铎徇于路’”。注：“遒人，行令之官也。木铎，木舌金铃”。
錞于
春秋錞于一套三件，大小相次。整体呈椭圆筒形，虎形钮。盘内、肩部和口部均饰以变体云雷纹，隧部两侧各有八条小龙组成的装饰图案。
鼓
（5）量器：
釜
一种器物，圆底而无足，必须安置在炉灶之上或是以其他物体支撑煮物，釜口也是圆形，可以直接用来煮、炖、煎、炒等，可视为现代所使用「锅」的前身。
升
量
（6）兵器：
矛
戈
戟
鏃
钺
殳shū
（7）车马器
軎bèi
古代车上的零件，青铜制，形如圆筒，套在车轴的两端。
軎上有孔，用以纳辖。亦作“轊”。
辖
大车轴头上穿着的小铁棍，可以管住轮子使不脱落
节约
古代马具上的圆形配件名曰节约（现确有出土的西周时期文物实物
辖
节约
马镳
马衔
李时珍
《本草纲目·金石一·诸铁器》：“马衔，即马勒口铁也。”
马镳
马衔
当卢
古代马头部的饰件。形式各异，较常见的一种是本体似圆甲泡，上端分出两歧角，下边垂一长方形鼻梁，背面有几个横或竖鼻，用以穿带缚扎，系于马头。铜质的当卢盛行于商周时期。
弓形器
弓形器为商代弓之中段的青铜构件，其弯曲方向与弓身相反，紧缚两者以增加弓之弹力(见插图)。两端又伸出曲管，尾部或制成一小铃，在箭射出时会震动而发响声
当卢
弓形器
轭
驾车时搁在牛马颈上的曲木
銮铃
人君所乘车之铃。
轭
銮铃
（8）工具
斧、锛、凿、刀、削、铲、镰等